在学习、工作生活中，大家都有写论文的经历，对论文很是熟悉吧，论文写作的过程是人们获得直接经验的过程。一篇什么样的论文才能称为优秀论文呢？下面是小编辛苦为朋友们带来的5篇《美学论文》，希望朋友们参阅后能够文思泉涌。
美学论文 篇一
历史进入21世纪，丢弃旧美学、鼓吹科学化的美学，才是对历史担任，对将来担任，对人生担任，对社会担任，对理想担任。好在，今天有学者大张旗鼓地站出来鼓吹科学主体论美学，就是为了还美学以科学本位、以人学本位、以历史开展本位。从这个意义上讲，科学主体论美学当是应用于人生理想，并有严重理想意义和开展发明意义的社会人生学说。
若回过头去看看美学史，还美学以科学本位还顺应了美学思想开展主流。自19世纪中期以后，西方美学研讨方向发作转向，在科学主义思潮的影响下，“自下而上”的实验美学应运而生，费肖尔父子和里普斯建构了“外射说”、“移情说”等理论，强调审美主体与对象的心理反响和心理交流活动研讨。世界著名美学家、美国美学学会的创建者托马斯·门罗也主张借心理学办法来研讨美学，走科学实证的道路，对审美经历作详细而细致的描绘。在人本主义思潮的影响下，美学注重人本身的生命意志和生命体验研讨，使美学和文艺学找到了生存的根基，美学根植于人生，找到了新的生长点。而科学主体论美学研讨以为，审美与发明问题，主要就是人的心理世界中产生和发起的主体行为，因而也必需从主体心理着手研讨。
能够说，科学主义和人本主义思潮使美学摆脱了作为哲学附庸的为难。而随着现代心理学研讨的开展，人类的审美活动、审美认识，生命激动、价值激动、发明激动等“发明物”研讨的深化，彻底否认旧美学是玄学、是贵族之学的倾向成为必然，美学作为一门独立的科学学科才干被激活。
科学主体论美学有着相对完好的理论体系
在议论科学主体论美学原理之前，我们有必要厘清科学主体论当中“科学”的涵义。固然在前面的阐述中曾经充沛地指出美学应该回归科学本位，但仍有不同的声音以为，科学主体论美学值得商榷。以至有人质问：科学主体论美学是什么东西？难道美学意味着高度的精细、系统及可度量吗？我们以为，“科学”二字有广义和狭义之分，科学主体论美学当中的“科学”它的外延是无限和超越的。详细地说，就是用科学的态度、手腕和办法，站在人类历史和理想的高度与人本研讨相分离而展开的一门大学问。是辩证的又是系统的，是务实的又是实证的，是静态的又是动态的，是物质的又是肉体的，是状态的又是过程的……科学主体论美学体系，从一开端就不研讨美是什么、美的实质是什么、美是客观的还是客观的等问题。科学主体论美学的逻辑起点正如苏联美学家列·斯托洛维奇所说：“‘审美’这个词不只是作为美的同义词呈现的，而是作为新的范畴呈现的。这种范畴表现了标明审美关系范围内各个概念之间的统一性的科学需求。”
科学主体论美学体系的创建有其颠扑不破的理论渊源和历史与理想根底。马克思有个著名结论：人是依照美的规律来发明物体。一切美的问题，基本上是人（主体）的问题。不可承认，人类主体是物质力气与肉体力气的统一体，这种统一体是控制世界的能动的主体，是认知、审美和改造世界、发明万物的主体。这也是马克思主义活的灵魂和科学思想与人本领实，是自古以来没有任何人能够承认的。假如承认了主体，无异于承认人类本身的物质力气和肉体力气。
基于此，科学主体论美学的理论中心是探求人的审美认识的构成、构造、运动、扩展、形态、功用等。盘绕如何丰厚扩展人的审美认识，即审美认识如何构成“内感外射”的心理交流机制展开，从审美发明深层次揭开审美内部规律。科学主体论美学目前至少建构了十大原理：“审美活动发作原理，审美认识的建构和构成原理，审美认识发作及强化原理，审美认识内部运动与发明原理，审美认识内部作用关系原理，审美心理交流原理，主体性为根底的原理，文化主体为根据的原理，审美主体肯定性原理，审美价值发作与展开原理，生命激动至价值激动的超越升华原理等。”
作为一门新兴的学科，科学主体论美学让人们普遍认知诚然有个学习探求的过程，而且需求一定的时日；但立足于人的主体位置，具有无限超越的人学的科学是会让越来越多的人受益的。或许带上“科学”二字会让等待美学“复兴”以及希望取得本身健全开展与圆满完成的人几有点望而却步，但从根本理念和常识性的了解动手，科学主体论美学就是将人的审美活动过程作动态、辩证、整体把握的研讨。用科学人文学派创建者李健夫教授的话说就是“从人的审美活动动手，研讨人的活动怎样转化为心理上的经历认识，又怎样上升为审美认识，审美认识又怎样支配审美与发明，怎样支撑起人这个主体的主体性，文化主体又怎样开展，审美主体怎样肯定，人类审美认识又怎样经过艺术作品沟通，完成千古对话，艺术不朽价值怎样使人的生命取得不朽，促使人追求永久价值——生命的永久激动转化为永久的价值激动。”
可见，科学主体论美学不只不玄，而且它的研讨还具有理想的、普世的、浅显的等多方面容易感知的价值意义。需求特别指出的是，任何科学理论的建树，绝不可能是“接着讲”和“照着讲”的产物，必需是科学思想指导下的结晶。科学主体论美学宣布降生之日，即是覆盖旧美学千年迷雾开散之时，也是美学走出玄学、走出书斋、走向科学、走向理想、走向发明的“大喜”之时。
美学论文 篇二
一、技术的介入，使得人类的艺术长河中诞生除了新的艺术门类——摄影、电影、电视、数字艺术。
世界上的第一部电影———卢米埃尔兄弟的《工厂大门》，依赖于伟大的发明家爱迪生对电影机器、装置的研制，随着电影技术发展成熟与艺术家的不断探索，电影成为一种把握表现客观世界的艺术形态，被称为第七艺术，而第三次科技革命后随着电视机的普及，电视也被称为第八艺术。而信息社会催生的新媒体艺术，《亚太艺术》编辑苏珊阿里特认为，主要特征是先进的技术包括电脑、互联网、视频在艺术作品中的使用，创造出的虚拟艺术、视像艺术及多媒体互动装置和行为。新媒体艺术不再是与传统意义上的绘画、雕塑相似的品类，而是采用多种科技手段进行的艺术探索实践的总称。[2]它们都有一个明显特征，即技术化艺术。技术促使了艺术的发展与产生，艺术家也勇于驾驭新技术，将创造性融入社会的变革中。因此我们可以称，这种由科学原理、技术手段、艺术规律所创造的，与传统艺术一脉相承的摄影、电影、电视、数字艺术等现代艺术为技术艺术。
（一）这些艺术种类，之所以为艺术，是因为它们为我们带来了心灵的感动、人生境界的提升。
韦伯斯特大学辞典中对美是这样定义的：“一个人或一种事物具有的品质或品质的综合，它愉悦感官或使思想精神得到愉快的满足。”我们认为电影中存在着美，电视艺术存在着美，各种现代艺术中存在着美，为什么不能认为技术中存在着美，而且值得作为一门学科来研究？技术中的确存在着美，首先是来自科学技术自身的美，体现为秩序和简洁。很早科学家们就懂得科学中蕴含的奇妙的美，1542年出版的哥白尼《天体运行论》中的第一句话就是“在哺育人的才智的多种多样的科学艺术中，我认为首先应该用全副精力来研究那些与最美的事物有关的东西。”[3]法国著名数学家、物理学家彭加勒认为，科学研究的成果———科学理论，其中也有美，那叫做“理性美”，一种“深奥的美”。[4]
（二）其次是技术艺术制造的美。
从1968年的电影《200l：太空漫游》中对数字技术的初试牛刀，人类的影像艺术便越加奇幻和多元，2010年的《阿凡达》，则把数字电影推向了另一个高峰。原来电影表现不了的题材变成了可能，也使得电影不再以照相为本性，而代之以合成性或者生成性，一种新的电影美学——“虚拟”美学——也随之诞生。[5]2008年奥运会开幕式上，张艺谋玩转了数字技术为我们带来一场立体视觉表演的盛宴，上海世博会的各国场馆，无不是运用最新技术的体现，而中国馆里“复活”的清明上河图，更是用技术为传统艺术带来了复兴。
（三）第三是技术多元的美。
技术美其实是大工业生产工业设计的产物，科技和经济的发展，迫使产品在功能和外观上予以革新扩大销路，也刺激了技术朝着更高的审美水平发展，为了生活实用，产品的设计外部形态越来越美，功能越来越人性化。这也让作为实现技术艺术的装置本身，具有工艺美。从希腊神庙到扎哈？哈迪德如梦似幻的流线型建筑设计，建筑最能说明科学与艺术的完美结合，材料与技术构成了建筑，而建筑本身又具有比例、均衡、稳定、韵律等形式美。许多工业产品如当下年轻人中最流行的乔布斯的“苹果”，更是技术与产品简洁美的完美体现。
因此，我们对所有由科学原理、技术手段、艺术规律所创造的现代技术艺术中体现的艺术规范和审美价值的研究，就成为技术美学。技术美学是社会科学和自然科学的交融。技术美学曾有一些别名“工业美学”、“生产美学”、“劳动美学”等，今天我们提到技术美学，国内外学术界其实一直仍然没有完全统一的看法，一种观点将技术美学完全等同于现代设计理论；一种认为现代设计本质规律的哲学概括是技术美学的主要构成部分但不是全部内容。[6]当然现代设计的确是一种技术美学，尤其作为现代工业设计奠基的包豪斯学校成立后，强调艺术与机械制造相结合，设计师要为大多数人设计制造实用美观的物品。包豪斯创始人格罗庇乌斯在其《艺术家与技术家在何处相会》一文中揭示了关于建筑和工业设计的一条真理：“艺术的作品永远同时又是一个技术上的成功。”以技术艺术中抽象出的美学的角度来看，我们应当认同后者，不应当将技术美学局限于狭义的工业设计，而是“研究一切技术领域中有关美的问题”。[7]
二、从这一点来说，技术美学的美学形态应当主要是指“介入的技术美”——即有此技术才有此艺术。
当然在技术的历史发展中，应当包含另外两种，一是自然技术美，万事万物的客观存在具有审美价值，独具慧眼的发现美，这种审美选择形成了自然技术美；二是融合技术美，如传统艺术中隐而不现的技术，如乐器与绘画工具，这一时期的技术完全是为艺术而艺术。就现代来说，介入的技术美才是技术美学的主要美学形态，《考工记》有云，“材有美，工有巧。”技术本身就具有美；而机器的批量生产，尤其是现代设计理念的实现后，技术装置本身也具有一种工业美，这一点在人们使用的各种电子设备中有最直接的体现；而由技术创造出的美，如电影艺术、电视艺术的美，是技术美学的内在核心。
三、由此可以总结技术美学的特征。
一是重物质，没有技术的物质基础，没有技术装置，就没有现代艺术，新的物质不断创造造就新的艺术不断产生，卢米埃尔兄弟依赖于伟大的发明家爱迪生对电影机器、装置的研制，才有了电影。
二是守理性，无论如何技术艺术仍然是以技术为基础，由技术的理性思维与艺术的感性思维融合，以真求美。
三是求应用，具有实用与审美的双重属性，这一点在建筑与工业设计中结合完美。
四是想象力，技术发展开掘了艺术想象力，并使之得以实现，数字技术使得我们在电影中创造出了大型灾难场面、太空、怪兽，《阿凡达》是这种想象力的集中展现。
五是虚构性，技术艺术为我们带来了一种亦真亦幻的虚拟美，《侏罗纪公园》、《骇客帝国》、《盗梦空间》等影片中，制造了一种比真实还要真实的虚拟美。它让手工创造的艺术变为机器批量制造的艺术，艺术复制取代了艺术唯一，创作主体由个体变为群体，艺术创作变为群体制作，电影与电视艺术作品的呈现即是如此，一台晚会、一部《蝙蝠侠》，都是群体协同制作的产物；而技术艺术所能够产生的虚拟美，让艺术作品由对现实的观照转变为对模拟空间的肆意想象，外星人、神话传说、外层空间、神秘原子世界等，人们一次次制造出视觉奇观，观众一次次被震惊，这时艺术作品的展示价值取代了膜拜价值，成为一种视觉惊奇的狂欢，造就了一种全新的审美文化。
无论如何，真善美一直是人类的三大追求，而美又是最高层次的，在技术艺术中，技术的根本目的还是为美服务，技术促进艺术审美的创造，新的审美趣味又促进新技术的发展。技术美学是联结冰冷的技术世界与诗意的人性世界之间的一条温馨纽带。[8]它让我们更好地诗意地理解世界，诗意地改造世界，诗意地栖居，我想这就是技术美学的意蕴与价值所在。
美学美鉴论文 篇三
论“美”的社会性
摘要：美的现象就是在现实中所呈现的各种美的形态及其各种各样的外观。依美的形态可分为社会美，自然美和艺术美。三种美既有不同点，又有相同点，既有独立性，又有关联性，但都使得美能够更好地显现出来，并为人们所理解。 关键词：自然美 社会美 艺术美 美的社会性
正文：美的存在是极其普遍的，具体表现为各种事物的美。不仅在自然领域，社会领域，艺术领域，而且在人自身，美都是广泛存在的。美的广泛存在及其向人们生活的渗透，构成了美与人们生活的密切关联。
在人类社会出现之前，自然只是“自在之物”。人类社会形成以后，自然与人类社会世界发生密切的关联，自然向人类敞开，自然美的显现成为可能。在自然界，美的事物的存在是多种多样，丰富多彩的，如险峻的高山，汹涌的大海，漂浮的白云与一望无际的大草原，以及鸟语花香，草木丛生等。自然本生的勃勃生机，万千景象给人以精神享受，让人心旷神怡。这些令人激动与让人流连的美的事物，使自然之美得以彰显。在这里，自然美主要是关于事物的线条、造型、体形、颜色、光线、声音和质地等要素，以及这些要素的构成比例与关系等形式美的法则。
社会美是存在于社会领域中，有人类创造的文化与世界的美，同时它也包括人自身的美。美从来都是社会性的，社会美显现在人类创造社会生活的全部历史活动之中。此外，美还与人吗的日常生活密切关联，彼此虽有不同，却难以分离，往往体现为人类的生活美。
但是美的典型形态存在于艺术领域，艺术美是艺术作品显现出来的美。
而无论是哪种美，都具有一个共同的特征——社会性。为什么这样说，第一因为审美主体都是社会的，历史的存在，因而他的审美意识必然受到时代、民族、阶级、社会经济政治制度、文化教养、文化传统、风俗习惯等因素的影响；第二，任何审美活动都是在一定的社会历史环境中进行的，因而必然受到物质生产力的水平、社会经济政治状况、社会文化氛围等因素的影响。
人的审美活动与人的一切物质活动和精神活动一样，不能脱离自然界。自然地理环境必然融入人的生活世界，深刻地影响一个民族的生活方式和精神气质，从而深刻地影响一个民族的审美情趣和审美风貌。对审美活动产生决定性影响的是社会文化环境，包括经济、政治、宗教、哲学、文化传统、风俗习惯等多方面的因素，其中经济的因素是最根本的、长远起作用的因素。社会文化环境对审美活动的影响，在每一个个人身上，集中体现为审美趣味和审美格调。审美趣味是一个人的审美偏爱、审美标准、审美理想的总和，是一个人的审美观的集中体现，它制约着主体的审美行为，决定着主体的审美指向。审美趣味既带有个体性的特征，又带有超个体性的特征。审美格调（审美品味）是一个人的审美趣味的整体表现。
一个人的审美趣味和审美格调（品味）都是社会文化环境的产物，都受到这个人的家庭出身、阶级地位、文化教养、社会职业、生活方式、人生经历等多方面的影响，是在这个人的长期的生活实践中逐渐形成的。社会文化环境对审美活动的影响，在整个社会，集中体现为审美风尚和时代风貌。审美风尚（时尚）是一个社会在一定时期中流行的审美趣味，它体现一个时期社会上多数人的生活追求和生活方式，并且形成为整个社会的一种精神氛围。时尚的一个特点是影响面广，往往不分社会地位和社会阶层，也不分男女老幼。时尚的另一个特点是渗透力和扩张力很强。时尚的扩张和流行，对于社会中的很多人来说，往往要经历一个“装模作样”或“装腔作势”的过程。这种“装模作样”的过程，实际上是社会上占越来越大的比例的中小资产阶层群众追随上层精英分子的生活风气的一种表现。在当代，这种社会大众掀起的追求时髦的运动，越来越影响整个社会的审美趣味和生活风气。时代风貌是一个社会在一个较长时期所显示的相对比较稳定的审美风貌，是那个时期的社会美和艺术美的时代特色。
自然美往往是生活中最常见，最易见的美。它无需人的加工创造，只须人以审美的眼光来看待和直观。自然美最先显现为田园之美。田园是人的耕种之地，田园提供了人生存的食物，人的生存离不开田园。它是一个地方。这个地方不只是耕种，还有与耕种相联的居住。田园它集聚了人和万物，聚集了人的喜怒哀乐，也聚集了万物的生长和收获。田园里有春风秋月，夏雨冬雪，有播种的艰辛，丰收的喜悦，甚至也有失收的无奈。田园之美已不是单纯的自然美，也是文化的美和人性的美。
如果田园是人生存的必要条件的话，山水则不是人生存的必要条件。人从田园走向山水，正如人从故乡走向世界一样，人从直接生活的自然走向了一个间接相关的自然，从田园之美走向了山水之美。人与山水的关系表现在山水的两重性上。一方面，山水远离喧嚣的人世，宁静无言，人们走近它可以忘却世俗的荣辱而享受到它的宁静；另一方面，人可在山中游走，在水间游玩，人与山水可交流对话，山水可成为人无言无害的伙伴。如此，山水也不单纯是以它的美吸引人们，而是向人们显现了生活世界的无限。
自然美的显现之所以可能，离不开人的作为。人与自然的关系实际上是人让自然作为自然显示出来，同时自然向人将自身显示出来。自然美的形式也直接或者间接地包括了内容。这首先表现在自然成为人的生活的一部分，特别是田园和山水成为了人的生活世界的一部分。其次自然是人的心灵的投射物。如龙凤和四君子集体心理创造出来的自然美。最后，自然美也是有意味的形式，这种形式没有特定的内容，但它是有意味的。
自然美具有的社会性由此，可见一斑，而社会美的社会性则更甚。
社会是人，事，物构成的整体，其等同于人类，文化和世界等。因此，社会就是人类的生活自身，是人类自己创造的文化和世界。它是美的现实的显现之地。
社会美体现在人格美，事物美和器物美。如果自然美是显明的，那么社会美则不是那么显明了，社会美的存在甚至是可疑的存在。这是因为社会美长期以来不被重视，甚至备受轻视。之所以如此，就在于社会美不如自然美那么明显直接，也不如那样典型、纯粹和完美。
人是社会的人，社会美包含了人之美，人之美美在人格。无欲、人与物关系的解放和精神自由是人格美的基本特征。一个达到了人格美的人可以是无我的、有我的和超出自我的，这是人达到人格美的过程。无我阶段的人还是一个没有区分自我和对象，没有自我意识的人。有我阶段的人是具有了自我意识的人，将自己与世界区分开，分离开，将世界作为自我达到对象。第三阶段是超出自我的阶段，此时的自我是将自我与世界融合，人我同一，物我交融，它是真正的自我，超出了狭隘的自我，是一个智慧的自我。这时的人达到了审美的境界，实现了人格美。
社会美除了人格美之外，还有人和世界发生的事件的美。人在生活世界里的行为活动表现为人与物、人与人、人与自身的精神之间打交道发生的事件，它们也都显现出美。
此外，各种事物本身的美也是一种社会美。物自身的美之所以可能，是因为聚集了人和事，是物的本性向人敞开和人的本性在物中显现。在此是物性与人性的显现，这样以后总既显现了物又显现了人的物就是美的物，物的美就是物性与人性显现的光辉。
艺术美和社会美，自然美之间发生了许多新的变化和关联。一方面，人与自然不单纯地是一种利用、征服、对立关系，而是一种伙伴关系，一种相互融洽的关系，它们同属一个共同的生态中，不再是遥远的彼此隔离的关系，而是越来越亲密的近邻关系。另一方面，社会现实与艺术之间发生了越来与亲密的关系，现实生活也需要艺术了，如人居住、办公包括公共场所除了功能化，还要艺术化，至少要讲究艺术性的外形设计，实用不再是商品的唯一目的。因此，可以说，艺术美包含了社会美和自然美，又区别于社会美和自然美。
自然美，社会美，艺术美，相互区别，又相互联系，美的社会性是它们共同的纽带，共同构成了大美的世界。
参考文献：《美学》——彭富春
中国传统文化的美学观论文 篇四
论文关键词：中国文化；审美精神；生命本质；和谐统一；美学审视
论文摘要：民族的生命力说到底来源于文化的生命力。从审美的角度对中国文化进行审视，我们不难发现审美精神不仅渗透在以儒、道、佛为核心的中国传统意识形态领域，而且集中体现在汉字这一具有独特美学魅力的传播工具上，甚至在近代中国多灾多难的历史进程中，都会积极而有效地发挥作用，唤醒人性的自觉，推动文化的发展最终凝聚成中国文化的生命本质。
中国文化的顽强生命力是举世公认的。在人类漫长的历史演变过程中，大自然带来的灭顶之灾、种族斗争、外敌入侵造成的亡国之患，使不少的宾化形态由盛转衰，走向灭亡。而中国文化绵延数千年，其间虽然也无数次地出现过足以亡族灭种的巨大灾难，但其完整的文化形态却一脉相承，始终没有中断。到底是什么原因使中国文化产生了如此强大的生命力，抵御了无数天灾人祸而生生不息？本文拟从审美精神的视角，谈些管窥之见。
(一)审美精神被视为中国文化的生命本质。
中国文化中存在着浓重的轻功利、重精神，轻经验、重感悟的特点。不管是人们在政治活动过程中极力推崇的“无为而治”，还是在宗教信仰中追求的天、地、人多种崇拜的有机统一，特别是被视为文化精华的“夭人和一”思想，都在凝聚了大量智慧的同时，体现出在具体感悟中升华精神，在融会贯通中追求尽善尽美的超越性。以这样的心态面对自然和社会中的各种现象，万事万物之间不是相互对立的，而是浑然一体、有机统一的生命形态。从春秋时期老子所谓:“人法地，地法天，天法道，道法自然”的宇宙观，到汉代董仲舒推崇的“天地人，万物之本也。天生之，地养之，人成之’。的天地人和思想，再到唐代刘禹锡所说:“天，有行之大者也；人，动物之优者也。天之能，人故不能也；人之能，天亦有所不能也。故余曰:天与人交相耳”的说法，都十分明显地反映出人与自然天地和谐统一的思想。中国文化中，世间的一切事物“首先作为与人打交道起作用的东西展示出来。人在认识世界万物之先，早已与世界万物融合在一起，早已活动在世界万物之中”。
在这样的文化背景中，世间存在的一切事物之间便不是一种对立的关系，而是先天地相互关联着，具有一种与人为善，符合人性的对象化特征，使得我们的祖先在漫长的历史过程中不管遇到什么样的艰难险阻，都能从人与自然先天存在的应然和谐关系中得到宽慰，并在本质力量得以对象化的过程中获得审美愉悦。
意大利思想家维科认为，每个民族在幼年时期都先天地具有一种“诗性智慧”，使这一时期的人们在进行各种文化活动时都具有实用与审美不分的特点。时至今日，我们仍然能够从古代西方哲学家留下来的大量对话里，从先秦诸子的思想记载中，看到现象与理性并存、感悟与哲思融会的大量美父，感受到先人思维中的“诗性智慧”的无比魅力。在由“诗性智慧”向哲学智慧过渡的过程中，中国的哲人们在保持着自然生化观的基础上，将以种族繁衍为目的的生存体验与对自然宇宙运行规律的宏观揣摩相结合，形成了天地自然与人相容共生的文化形态。在中国哲人眼里，“万物本原与吾人真性原非有二。
均主体与客体是不能须臾分离的，主体既是宇宙万物的一部分，又是吾人真性，即“真的自己”的体现。这样，人们在与宇宙万物接触过程中所形成的功利判断与审美判断也相融相通，不能分离。在中国哲人看来，提炼“智慧”的过程完全没有必要将其中原生态的“诗性”隐去，将人们获得“智慧”之前的生命感悟隐去，进而虚构出一个远离生活，远离形象，纯粹抽象的理性世界。对中国文化有着深入研究的当代美学家宗白华先生，在谈到自己由哲学研究转向艺术研究时就曾深有感受地说过这样的话:“我已经从哲学中觉得宇宙的真相最好是用艺术表现，不是纯粹的名言所能写的，所以我认为将来最真确的哲学就是一首宇宙诗。’响其实，正是这种源远流长的诗与哲学融合的文化氛围，不仅孕育了王国维、宗白华、钱钟书这样具有“诗性智慧”的近代宗师，还孕育了曹雪芹、郑板桥、朱熹、苏轼、王羲之、司马迁等一大批具有“诗性智慧”的古代艺术家。中国历史上尽管没有出现独立的美学学科，更没有专门的美学家，但是，翻开各个历史时期留存下来的文化典籍，我们仍然可以看到大量前人对自然、人生，尤其是对各种艺术现象的思考与总结，形成了“情志”、“气运”、“形神”、“豪放”、“飘逸”、“心性”、“意境”等等具有中国特点的美学范畴，并从先秦一直贯通到现代，构成了中国古典美学思想的重要资源，也积淀成为中国文化的美学因子。
(二)中国传统文化中审美属性的高级表现形式
千百年来与农业生产方式息息相关，融会贯通了各方面思想精华，最终凝聚为以儒、道、佛为主要代表的传统意识形态。
尽管这三家思想对世界的看法、生活观念和哲学立场上各有侧重，但是，在超越世俗，建立理想境界，共同追求审美精神的生成方面却是相似的。以作人为例，儒家以积极人世的态度努力塑造完美的“君子”为己任，并从内容和形式两个方面对君子的形象进行规范。认为君子不仅应该具有“志于道，据于德，依于仁，游于艺”的内在美德，而且在行为上还应该具有以“乘殷之格，服周之冕”为标志的简朴、合理的外在形式，所谓“文质彬彬，然后君子。
门后来，儒家学说中对人的社会价值越发看重，对人的美学评价也越来越朝着有所作为的方向发展，提出“舍生取义”的“大丈夫”思想（孟子）；并以“修身、齐家、治国、平天下”为人生的最高境界，也构成了儒家以追求人与社会和谐、对社会有所奉献的人生价值标准。而道家则以出世的态度努力创造一种“复归于无极”、“复归于朴”的太极世界，明显带有对生命终极意义进行关照的特点。从思想形态的构成上看，中国传统文化中的审美精神是由儒、道、佛三家造就的。但是儒家比较重视人的伦理规范，佛家更加关注宇宙间的空茫虚无之境，其产生的美学效果凝重而又空灵，而道家的学说是最富有生命精神的，其精神气质莫不与艺术款款相合，在某种程度上说，道家学说对中国文化审美精神的形成起到了关键性的作用。
《庄子》论“道”侧重于感悟和体验，认为真正的“道”不应该远离人心，而应当对人心具有永恒的吸引力，人们经过各种努力趋于“道”的过程，就是向自己真实生命的复归过程。这种过程不是利益的获得，也不是道德的归宿，而是一种精神的升华。在这种升华中，人可以体味生命之乐，畅想未来之境，充分感受人与天地万物豁然贯通所产生的无限快慰。禅宗作为中国化的佛教，其基本宗旨是教化人们经过“戒”、“定”、“慧”等修炼方法，达到解脱生死、佛我同一的极乐境界。这是一种“外去眼境，内净心尘，不与不取，不爱不慎，”根除情欲，让心灵光明洁净的美好境界，与中国传统文化中追求的“凝神遐思，妙语自然，物我两忘，离形去智”的审美状态正好吻合。
虽然儒、道、佛三家各自独立，甚至也存在着这样或那样的分歧与对抗，但是，其信仰中都不约而同地包含有“和”的思想，在追求美的问题上殊途而同归。这样一来，三种教派不仅能够在中国历史上长期共存，而且还能够相互借鉴，取长补短，增强着自身的生命力。中国文化的审美精神还与其主要的传播形式汉字具有密切关系。从艺术形式上看，汉字是由最初的记录符号逐渐上升到书法艺术的，汉字在很大程度上就是一种象形艺术，具有音律、形象、意义三位一体的特征。
从艺术思维上看，汉字不仅提供了一套社会交际系统，也提供了一套认识世界的方式方法，中国文化不可避免地会受到这种独特的符号系统的影响。在一定意义上说，汉字不仅是中国艺术之根，也是中国文化之根。从汉字的命名上看，汉字最早叫“文”，顾炎武说:“春秋以上言文不言字。”而在古人眼里，“文者，象也。”是说汉字以“象”为本，“象”乃是汉字的根本。有“形”有“象”的汉字在人际交往、表情达意的同时，也间接地充当着人与自然的中介。在接触汉字时，人们观其形，玩其意，好像进人了一个妙趣横生的多彩世界，使人在有限的世界里感受到无限的情趣和意味，领悟到中国文化中独特的审美精神。已故的美籍中国艺术史学家蒋黎先生曾经指出:“中国字有力的简化线条，是理想主义的。可以说，早期的甲骨文字就开始与绘画分道扬镰，带有明显的抽象色彩。随着社会的发展，汉字中抽象的成分也越加浓重，笔画也由繁到简，最终导致了书法艺术的产生。而书法艺术之美，恰恰也就是在笔画结构的繁简搭配，形与意的似与不似，真与不真之间得到形象体现的。正如宗白华先生所说:“中国书法是一种艺术，能表现人格，创造意境，和其他艺术一样，尤接近于音乐的、舞蹈的、建筑的构象美（和绘画雕塑的具象美相对）”。中国文化尤其是中国艺术中那种追求源于自然又不同于自然的意象之美、韵味之美、境界之美，明显是在受到汉字的影响而得以广泛传播，并得到巩固和发展的。
(三)回顾中国文化的发展里程，我们还会发现一个有趣的现象:
每当社会转型，人文精神受到挑战的时候，社会上总会出现一种力量来呼唤人们的审美精神，美学也会挺身而出，表现出巨大的批判精神，清除弊端，为当时的社会注人新的精神力量，将文化推向一个新境界。
如，20世纪初期的中国，西学东渐，新旧势力斗争达到了白热化的程度。王国维、蔡元培等人还是选择了通过提高国民素质的办法来改造国民性。提出了“以美育代宗教”的主张并产生了深远影响。在蔡元培看来，美育是以审美为主要内容，具有自由性和超功利、无利害的特点，可以帮助人们提升思想境界，抛弃腐朽没落。因此，他们的主张并不完全在教育，而是想唤起国民的自觉意识，以科学精神武装人们的思想，实质上是“五四”精神的重要组成部分。20世纪80年代，中国又出现了一次美学高潮，以致带来了整个文化的全面复兴。在经过十年灾难之后，刚刚复苏的思想界人士首先想到的便是美学，意在让那些被政治折磨得麻木了的国人意识到人性的存在和尊严的重要。只有当美学站出来之后，人们才不再满足于回忆那段苦难的往事，开始从一个更高的层面上去思考造成灾难原因的同时，也思考如何重新建立美好的生活秩序。在那段时间里，美学在恢复人们的生活希望，复苏人性的尊严，恢复中华文化基本精神方面起到了举足轻重的作用。
应当指出的是，在以往的研究中，人们曾从不同的角度对中国文化进行过审视，得出过各种论点和评价。比如，从政治的角度，封建王朝统治所形成的“皇权至上”、“文以载道”传统，人们会很自然地说中国文化“保守”；从经济的角度，目睹‘旧出而作，日落而息”的劳作方式，以及与此相适应的社会慢节奏，人们会很自然地说中国文化“落后”；从哲学的角度，不管是古代典籍文言表述的艰涩难懂，还是概念意义上的含糊不定，都难免使人们对中国文化望而生畏。应该说，这些评价和判断从不同侧面反映了中国文化的特点与复杂性，但却不能说明中国文化顽强生命力之所在。
康德当年将无目的、无利害作为美的事物必须具备的基本素质，尽管学界对这种观点是否能够揭示美的本质有所质疑，但对其中反映出来的和谐思想却是一致公认的。因为，只有在和谐状态中，人们才可能不去计较自身的利益得失，忘掉功利目的，进人超然物外的精神境界。笔者认为，中国文化在狭隘的政治环境和落后的经济条件下尽管存在着不少劣根性，但是，不管是天、地、人和的宇宙观，还是作为中华民族文化主体的儒、道、佛三位一体，还是能将形与神、意与情、书与画完美结合到一起的汉字，都具有一种将多种因素交融统一，从各自的角度体现和谐的共同属性，并形成了中国文化的审美精神。可以说，正是由于这种精神的存在，才使得中国文化具有了海纳百川的巨大包容性，并在相互融通和不断吸纳外来文化的过程中，使本来可能对立的因素变得相辅相成，在融会贯通中转化成新的文化因子，焕发出新的精神之光，最终凝聚并生成了中国文化的强大生命力。
美学论文 篇五
[论文关键词]暴力；电影；动漫；社会道德
[论文摘要]暴力是人类的本能，也是人类在文学艺术中乐意且擅长表现的一种重要的艺术形式，由表现暴力而发展上升为一种暴力美学。文章通过对动漫电影中暴力美学的形成与存在的缘由进行了深入的分析和阐述，揭示了动漫电影中暴力美学的实质，以及如何客观地去对待暴力美学的方式方法。
《STEAMBOY（蒸气男孩）》，《CowboyBebop》，《DN》，《罪恶之城》等这几年上映的动漫电影，只要其单纯可爱的动画角色被加入暴力成分的动漫作品或是被贴上了暴力美学的标签，就令现代青年人趋之若鹜，就连一些新推出的网络游戏产品，也争先恐后以“暴力美学”作为卖点。动漫、暴力成为这些新媒介虏获大批观众，尤其是青少年观众的原因。
一、何谓暴力美学
暴力美学(Violenceesthetics)是指发掘、夸饰强力美学中强力审美形式的一个美学分支，它侧重强力视听的审美趣味和形式探索，由于过分强调强力视听审美形式，强调强力对人或非正义一方的安全及利益有害的“破坏性”展示，从而忽视或弱化了美学核心的社会功能和道德教化功能。暴力美学包括自然界、社会和艺术领域的暴力美学。
人有不同的审美需求，包括对力量的追求，人的力量可以作为审美对象被纳入到艺术中。但如果将这种追求夸大到不合适的地步，对强力百般推崇，就会产生通常意义的暴力作品。暴力是人的力量的一种表现形态，但人的力量不都是暴力，暴力以外存在更具审美价值的其他形式的力量。例如，有时人的力量可以通过正义和邪恶的斗争展示出来，在其展示过程中，正义与邪恶之间的划分是清楚的，给人比较纯粹的美学上的感受。
暴力美学有约定俗成的特定含义，主要指电影中的对暴力的形式主义趣味。与暴力美学相关的一类作品有共同特征，那就是把暴力或血腥的东西变成纯粹的形式感。它主要发掘枪战、武打动作或其他一些暴力场面的形式感，并将这种形式美感发扬到炫目的程度。电影中的社会功能和道德教化效果从来不是暴力美学的关注热点。至于动漫作品中对暴力内容的表现，它在心理学上的根本机制与电影的表现有共同之处，即都根植于人内心的欲望，那就是人类天性中的一对矛盾但是紧密相伴随的心理情结:对死亡的恐惧和攻击的本能。
暴力美学其美学思想和技法的远祖可追溯到20世纪20年代的爱森斯坦。爱森斯坦1923年石式左翼文艺战线》上提出’“杂耍蒙太奇”（近年被准确地译作。’吸弓}力蒙太奇”）的理念。他把电影视为表达主题思想和阶级观点的手段，他认为电影只具有”宣传、鼓动”的作用，是表达作者思想和阶级观点传声筒。
暴力美学恰恰是对爱森斯坦的杂耍蒙太奇原意的一种背离和异化。暴力美学摒弃电影表面的社会评判和道德劝戒，以浪漫化、诗意的武打、动作的极度夸张走向彻底的形式主义。暴力美学表面上弱化或者摒弃了社会劝戒或道德审判，但事实上是把美学选择和道德判断还给观众，电影似乎已经不再具备教化观众的责任，而只是仅仅提供一种纯粹的审美判断。它所面对的社会环境必须是:具备商业伦理和基本人道情感的观众，后现代社会，高度法制化社会，有自由竞争的文化空间，有自由的文化产品选择权。
二、暴力美学电影的形成
暴力美学电影是一种起源于美国，在日本和中国香港发展成熟的电影艺术趣味和形式探索。其特征表现为:创作者往往运用后现代手法，要么把影片中的枪战、打斗场面消解为无特定意义的游戏、玩笑；要么把它符号化，作为与影片内容紧密相关的视觉和听觉的审美要素。
二十世纪九十年代以来，电影界在暴力美学上表现出了新的特色，许多位导演尤其擅长使用“暴力”创作电影。美国导演奥立佛，斯通粼天生杀人狂》中，将暴力作为一种寻求社会道路、解决社会问题的方法。也许导演的观点是略为偏激的，在他们的意识中，使用暴力是不需要理由的，暴力本身就是一种随心所欲的游戏。如果说斯通还在用暴力达到批判社会的目的的话，昆汀·塔兰蒂诺的《低俗小说》，则颠覆暴力本身，使其彻底丧失了自身的意义。
任何一种艺术形式的发展，任何一种艺术类型和流派的形成，有其自身内因。电影作为一种艺术形式，同样会遵循自身的规律往前走，不一定非要与社会环境、社会心理等有太大的关系。当社会容忍的空间越大的时候，暴力美学的展示可能会更多。 其实，所有社会都有对暴力文化的需求，暴力美学的产生与人的心理欲求最为相关。从精神分析角度来说，由于争取生存空间等需求，人在本能上有一定的攻击倾向，可是，由于人在社会化、成年化过程中需要尽可能得到社会的认可和接纳，需要达成与社会的协调相处，人内在的攻击性倾向会被压抑、郁结，但又永远不会消失，所以每个人都需要宣泄的闸门，否则会对人格的堤坝产生破坏性影响，危及自身和社会。电影娱乐文化中的一个核心概念就是宣泄，而暴力文化的展示可能起到这一作用，使人们通过视听行为进行宣泄，这使暴力电影文化的展示有了存在的必要性，这也是它一直存在的根本原因。
三、动漫电影中暴力美学被推崇的缘由
弗洛伊德认为人的本质，有着一种所谓“双重”的特性:“人类有建设和破坏的双重快感”。这里我们看到即使有双重标准，但最终都统一到“快感”二字，无论是寻求一种“以暴治暴”的具有“道德观念”的暴力体验，还是纯粹的追求一种感官刺激的所谓“无道德观”的暴力体验，人们最终都是寻求一种视觉刺激。
弗洛伊德还认为人类的一切行为的原始动力都来源于人类—性意识的冲动。日本动漫里面充斥的暴力与色情正好是对这最好的诊释，甚至从某种意义上说，所谓暴力美学就是一种性意识的扭曲宣泄。存在于人类意识中“性”的丑与美，矛盾的在暴力美学中平衡，而在这方面日本人显得尤为突出，有着其深刻的历史和民族、文化方面的原因。
现代青少年由于心理上的不成熟和对家庭的依赖性，使其中的一部分人下意识地拒绝长大，宁愿沉醉于白日梦般的幻想中，患上“彼得·潘综合症”。但是，这个年龄又是一个崇尚“英雄”的年龄，且对于“性”的概念正在借借懂懂地形成，暴力成了这个年龄的一个特征。这个年龄段的人又是看着漫画书长大的，经过多年的浸染，动漫美学趣味已经真正的渗透到了生活的每一个毛孔，成为一种司空见惯的日常状态。另外，由于动漫世界明显地区别于真实世界，他们在接受模式上可以更大限度地扩张刺激的离间感，可以由卡通人物主导疯狂的暴力行为，同时不必承担某种糟糕的确定后果，这隐含着对世界及宇宙间事物意义和关系的一种根本易变性的宽容。由动漫衍生出的动漫电影自然很容易被他们接受与推崇。
四、必须正确看待动漫电影中的。力美学
暴力文化可能产生的负面影响是，人的内在的攻击性欲望没有真正释放出来，新的刺激反而加重人企图释放的欲望。所以，一方面暴力文化对人能够产生疏导宣泄的作用，另一方面还需要对暴力内容进行更多的社会化改造和道德规范，以将宣泄控制在一定尺度内，特别要注意保护未成年人，使他们远离暴力文化带来的负面影响。毕竟，成年人和未成年人对文化的需求不同，判断能力、学习能力也不同，就像大人和孩子生病用药不同一样。社会要有保护未成年人的机制。
正确看待暴力美学，离不开道德评判，应该正视现实，考虑青少年与成人在辨别能力上的区别。对青少年这样处于弱势的群体来说，暴力作品的负面大于正面。不能否认，过去我们的社会过于强调文化产品的教育功能，比较忽视其娱乐、宣泄功能。
今天的社会，无论人的力量大小，每个人都有生存发展的权利，应该享有法制的保障，动漫电影作品应弘扬这种平等的意识，而非强者统治会的观念。暴力现象在生活中的真实存在，使我们不可能得以规避。在动漫简单明了、想象无限的空间里或许可以用暴力来解决一切，但不能生硬的在现实中搬演。作为受众，青少年必须学会在现实里生存，理性的分别出现实世界与动漫世界中各项法则的区别。因为当这种冲突发生时，被伤害的只能是青少年自己。
五、论语
现代娱乐文化中的一个核心概念就是宣泄，而暴力文化的展示可能起到这一作用。抛开暴力的表象，或者说是避开血腥的暴力形式，引导观众看向作品深处蕴藏着的深刻意义，留给大家反思的空间，从而促进心智上的进一步成长，现代动漫电影绝不是简单评价就可以仓促下定论的东西。作为后工业时代文化的产物，必然烙上反叛与反思的痕迹。
上面内容就是众鼎号为您整理出来的5篇《美学论文》，希望可以对您的写作有一定的参考作用。
